まあ、真実かどうかは別として、要するに「社会的に不都合」であるわけだ。
そして世間の大人の大半は実は心の奥底ではこの事実（でも真実でもいいが）を知っている。
ただ、私はこの記事では「よい」と「悪い」の定義、「善」と「悪」の定義自体が非常に曖昧だと思う。それ無しでこのような議論をしても、遊技的議論にしかならないのではないか。ここで挙げられているニーチェの論もそのひとつだと思う。それほど「虚偽」や「虚偽性」を憎むなら、なぜ虚偽がそれほど「悪い」のか、から議論すべきだろう。私はニーチェをほとんど読んでいないので、その議論が彼の著作の中にあるかどうかは知らないが、ここでの議論の前提として必要だと思う。ちなみに私は虚偽は社会秩序の維持の上で絶対的に必要だと思っている。「真実を追求する」哲学者だろうが、それは知っているはずだ。これは（読んではいないが）「サピエンス全史」で、虚構が文明の根幹だ、と言っているのと同じである。
正直なことが価値が一番高いなら、「仁義なき戦い（広島死闘編）」の中で、自分の欲望の赴くままに暴力をふるい、人殺しを重ねる大友勝利（千葉真一）が一番偉いことになるwww
（以下引用）本当はこの前後も転載しないと議論が不公平だが、論点を明確にするために、ここだけ抜き出す。
私が思うに、「(道徳的な)正しさ」は、元をたどると、次の２つのいずれかに立脚していることが多いです。
(1)社会の多数派にとって損でない。(損得勘定由来)
(2)嘘をつかない。(誠実性由来)
(1)の損得勘定由来の道徳は、長い時間をかけて内面化されているため、多くの人は、それを単なる損得勘定だとは感じず、道徳だと思っています。
「人を殺すのは(道徳的に)正しくない」と言われるのは、(1)損得勘定由来の正しさに反するからです。
実際、「人を殺すのは正しい」ということになったら、いつ殺されるかわからないから、社会生活がとても不便になります。
だから人を殺すことは悪いということにしよう。そうじゃないとみんな困るから。実際に悪いかどうかはともかく、そういうことにしとかないと、不便でしょうがないから。
というのが実情でしょう。
しかし、それは本来、単に人々の損得勘定の話であって、「人を殺すのは悪い」ということが真実かどうかとは関係ない話です。「都合上、悪いということにしている」ということと、「本当に悪い」ということは別の話なのです。
これが原因で、「なぜ人を殺してはいけないのか？」という質問に答えようとすると、欺瞞になってしまうことが多いです。
それについて、『これがニーチェだ』P.26-27では以下のように記述しています。
さて、このようなニーチェの視点からすれば、多くの子供たちが「なぜ人を殺してはいけないのか」という問いを立てないのは、誇りによってではなく、奴隸根性と断念によってであることは明白である。もちろん、「聖人」たちはその奴隸根性や断念や、虚栄心や利己心や臆病さを、誇り、尊厳、真の自由、……といった言葉を用いて称賛する。その種の隠蔽工作がすなわち、「暴力、嘘、誹謗中傷、不公正」である。 道徳哲学者や倫理学者も同じである。彼らは「なぜ人を殺してはいけないのか」をはじめとする道徳の根拠の問題に答えようとするとき、結局、それは道徳に反するからだ、というトートロジーしか与えることができない。なぜ道徳的であるべきなのか、という問いに、その方が道徳的であるからだ、と答えることの無力さを感じている彼らは、そこに誇り、尊厳、真の自由、等々の嘘を忍び込ませるのである。
「道徳的に正しい」ことは、それを「道徳的に正しい」ということにした方が、社会の多数派の人が得をするから、それが「道徳的に正しい」ということにしただけであって、それは「真実かどうか？」というと、嘘なことが多いのです。
だから、「なぜ人を殺してはいけないのか？」という質問に答えようとすると、トートロジーになるか、「多くの人がそのような質問をしないのは誇りがあるからだ」とか「道徳的に生きることこそが真の自由なのだ」とかの嘘で隠蔽工作せざるを得なくなるのです。
しかし、それは嘘ではあるけれども、それが嘘であることを、みんなで忘却することによって、この社会は成立しています。
つまり、道徳というのは、嘘と欺瞞で作られた、便利で有益な装置なのだけど、それがそういう装置であることをみなが忘却することによって成り立つ装置なのです。
それが「道徳」の正体です。
そのへんは、永井均さんの『倫理とは何か 猫のアインジヒトの挑戦』も合わせて読むと、わかりやすいです。
