酔生夢人のブログ

前回記事で「所有の意義」について書いたが、その反対に「所有否定思想」である「般若心経」のことも書いておく。般若心経の末尾は大要、こういうことだ。

「無所得（無所有）のゆえに、心にわだかまりがない。
わだかまりがないゆえに、恐怖もない。
すべての転倒（した思想）や夢想を離れ
最終的には涅槃に至る」

というものだ。つまり、すべての悩みの元は「所有」にある、ということで、これはこれで正しい思想だと思う。ところが、その（無所得・無所有の）最終結果は「涅槃（心の平和）」であるが、涅槃とは実は「死」でもあるわけだ。寂滅為楽である。しかし、本当に寂滅して為楽となるか？　「楽」も寂滅するのが本当の寂滅だろう。つまり、悟り、心の平和というのは実は「生きながらの死」でもある、となるわけであるwww 　まあ、生悟りくらいが本当は望ましい状態なのではないか。つまり、森鴎外の「かのように」主義だ。「～であるかのように」ふるまうことがメリットならば、そうすればいいわけである。その場その場で適当な思想を選べばいいのである。何も（真偽も不明な）ひとつの思想に殉ずることはない。
ついでに言えば、森鴎外の臨終の言葉は「ふん、馬鹿馬鹿しい」だったらしいww　知の超人、森鴎外の最後の言葉がこれである、というのが面白い。ある意味、「あまり真剣に人生に悩むな」と言っているようだ。恐怖や悩みの本質は、その対象ではなく、恐怖することや悩むことという（自ら選択した）行為そのものだ、とも言えそうである。
世の中にはまったく恐怖感を持たない者や悩みを持たない「脳天気」な人間もいるのであり、それこそが（何も考えてはいないだろうが）賢明な生き方だろう。もちろん、それは「動物の類だ」と排斥する人々もいるだろうが、悩んだから偉いとはなるはずがない。考えることと悩むことは別の話である。