道家について司馬遷は非常に好意的に言っている。次のようなものだ。
「道家は、精神を内に集中して外の誘惑に惹かれず、無形の自然法則に合致するように行動し、無欲になることで万物あるがままに満足することを教える。道家の道というのは、陰陽家の説く宇宙の循環法則（夢人注：陰陽の変化のことだろう。もちろん、易の教えそのものが「変化」を基本思想としているのである。春夏秋冬の四時のように、季節は変化し、またもとに戻る。それをここでは「循環法則」と言っているのだろう。「易」とは「変わる」意味である。変わらないことを「不易」と言う。）により、儒家墨家の善いところを採り、名家法家の要点をつかんで、時世につれて移行し、対象に応じて変化する。風俗を改め、実地に施行する場合、当たらないところがない。その本旨は簡約で、守りやすい。仕事は少なくて効果は多大である。儒家は、そうはゆかない。儒家はいう、『君主は天下の模範である。君が唱え、臣が和する。君が先に立ち、臣が後に従う』と。これだと、君主が苦労して臣下は楽をすることになる。これに対し、道家のいう大道の要旨は、強気（夢人注：傲慢や無理を含意していると思う。）や欲望をなくし、知恵（夢人注：浅知恵とでも言うか、目の前の利益しか考えない、自分の欲望を正当化するためだけの小賢しさを私はイメージするが、「知恵」そのものの否定かもしれない。そうすると理解は困難だが、「大道」を体得している人間には知恵は不要だ、ということか。）を捨てることにある。儒家はこれをさしおいて、政治技術にたよる。そもそも精神はひどく働かせればすり切れる。肉体はひどく動かせばこわれる。精神肉体が早く衰えるようなことをしながら、天地とともに永遠に生きたいと願っても、できた例はない」
さらに、このように言っている。
「道家は無為である。同時にまた『為さざるなし』ともいう。その実質は行ないやすいものであるが、そのことばは理解しにくい。その道は、虚無を本体とし、因循（自然に任せる）を作用とする。固定した姿勢とか一定の形態とかがない。されば万物の本質を極め、相手の物に即応した形を取る。かくてこそ万物の主人となり得る。法はあるけれど、一定の法はない。時勢に沿って仕事をする。尺度があるとはいえ、固定した尺度はない。相手の物に応じて進退する。されば、『聖人は巧みあらず、時の変をこれ守る』という。虚とは道の本質である。因とは君の大綱である。〔君主自身は己れを空しくし、万民の心のままに因るのが政治である〕（夢人注：この括弧内の文は本田済氏の注釈だと思うが、その解釈でいいかどうかは措いておく。この解釈だと、君主制が民主主義とそのまま合致することになり、面白いとは思う。私は、現代日本の「象徴天皇制」はまさにそういうものだと思っているが、話が生臭くなるので、ここでは深入りしない。）群臣が集まって来れば、各自その正体を示させるがよい。すなわちそのことばに実績が伴うものは、これを正言という。ことばに実績が伴わないものは、これを空言という。空言を聴き入れねば、悪事は生じない。賢愚はおのずと区別され、白と黒はこれで現われる。臣下を使おうと思えば、思いのままに使える。いかな事でも成らぬものはない。こうしてこそ、かの混沌とした大道に合致する。天下に輝くばかりの誉れをあげて、ふたたび自然に帰るのである」
後半は、司馬遷自身が本当にそう言っているのか少し疑問ではある。と言うのは、ここで書かれた「臣下を使う方法」は『韓非子』に書かれた「形名審合」であり、法家の思想だからである。（もっとも、『韓非子』を少し読んだのは数十年前のことであり、記憶はあやふやだが。また、「名家法家の要点をつかんで」、と書いているから、法家思想も実際に道家思想に一部入っているのだろうか。）
最後に、司馬遷は先に書いたことを繰り返して、こうまとめている。
「およそ人が生きているのは、精神のおかげである。精神のよりかかるところは、肉体である。精神はひどく働かせれば、すり切れる。肉体はひどく動かせば、こわれる。肉体と精神が分離すれば死ぬ。死んだ者は二度と生き返らない。離れた者はもう一度くっつけられない。これで見ると、精神は生の根本である。肉体とは生の道具である。まず精神と肉体を安定させることもせず、『わしは天下を治める道を知っている』といっても、何によって治めようというのか？」
最後のあたりは儒家や墨家や法家への皮肉のように聞こえるが、それはともかく、道家について司馬遷が言っている言葉は、道教（そういう言葉が適切かどうか知らないが）の本質を見事に射抜いており、道教、あるいは老荘思想というのは現代的な意義を持っている、人生指南の教えであるように思う。その道が虚無を本体としている、とすれば、仏教の「空」と無縁でもない。
司馬遷の道教理解が正しいかどうか知らないが、非常に分かりやすく、有益であるのは確かだ。道教の中に紛れ込んだ古代中国の迷信部分（道教の「神」の存在など）をきれいに除去したら、老子や荘子のあの分かりにくい文章の中の「哲学部分」は司馬遷が言う通りであるように思う。
「道家は、精神を内に集中して外の誘惑に惹かれず、無形の自然法則に合致するように行動し、無欲になることで万物あるがままに満足することを教える。道家の道というのは、陰陽家の説く宇宙の循環法則（夢人注：陰陽の変化のことだろう。もちろん、易の教えそのものが「変化」を基本思想としているのである。春夏秋冬の四時のように、季節は変化し、またもとに戻る。それをここでは「循環法則」と言っているのだろう。「易」とは「変わる」意味である。変わらないことを「不易」と言う。）により、儒家墨家の善いところを採り、名家法家の要点をつかんで、時世につれて移行し、対象に応じて変化する。風俗を改め、実地に施行する場合、当たらないところがない。その本旨は簡約で、守りやすい。仕事は少なくて効果は多大である。儒家は、そうはゆかない。儒家はいう、『君主は天下の模範である。君が唱え、臣が和する。君が先に立ち、臣が後に従う』と。これだと、君主が苦労して臣下は楽をすることになる。これに対し、道家のいう大道の要旨は、強気（夢人注：傲慢や無理を含意していると思う。）や欲望をなくし、知恵（夢人注：浅知恵とでも言うか、目の前の利益しか考えない、自分の欲望を正当化するためだけの小賢しさを私はイメージするが、「知恵」そのものの否定かもしれない。そうすると理解は困難だが、「大道」を体得している人間には知恵は不要だ、ということか。）を捨てることにある。儒家はこれをさしおいて、政治技術にたよる。そもそも精神はひどく働かせればすり切れる。肉体はひどく動かせばこわれる。精神肉体が早く衰えるようなことをしながら、天地とともに永遠に生きたいと願っても、できた例はない」
さらに、このように言っている。
「道家は無為である。同時にまた『為さざるなし』ともいう。その実質は行ないやすいものであるが、そのことばは理解しにくい。その道は、虚無を本体とし、因循（自然に任せる）を作用とする。固定した姿勢とか一定の形態とかがない。されば万物の本質を極め、相手の物に即応した形を取る。かくてこそ万物の主人となり得る。法はあるけれど、一定の法はない。時勢に沿って仕事をする。尺度があるとはいえ、固定した尺度はない。相手の物に応じて進退する。されば、『聖人は巧みあらず、時の変をこれ守る』という。虚とは道の本質である。因とは君の大綱である。〔君主自身は己れを空しくし、万民の心のままに因るのが政治である〕（夢人注：この括弧内の文は本田済氏の注釈だと思うが、その解釈でいいかどうかは措いておく。この解釈だと、君主制が民主主義とそのまま合致することになり、面白いとは思う。私は、現代日本の「象徴天皇制」はまさにそういうものだと思っているが、話が生臭くなるので、ここでは深入りしない。）群臣が集まって来れば、各自その正体を示させるがよい。すなわちそのことばに実績が伴うものは、これを正言という。ことばに実績が伴わないものは、これを空言という。空言を聴き入れねば、悪事は生じない。賢愚はおのずと区別され、白と黒はこれで現われる。臣下を使おうと思えば、思いのままに使える。いかな事でも成らぬものはない。こうしてこそ、かの混沌とした大道に合致する。天下に輝くばかりの誉れをあげて、ふたたび自然に帰るのである」
後半は、司馬遷自身が本当にそう言っているのか少し疑問ではある。と言うのは、ここで書かれた「臣下を使う方法」は『韓非子』に書かれた「形名審合」であり、法家の思想だからである。（もっとも、『韓非子』を少し読んだのは数十年前のことであり、記憶はあやふやだが。また、「名家法家の要点をつかんで」、と書いているから、法家思想も実際に道家思想に一部入っているのだろうか。）
最後に、司馬遷は先に書いたことを繰り返して、こうまとめている。
「およそ人が生きているのは、精神のおかげである。精神のよりかかるところは、肉体である。精神はひどく働かせれば、すり切れる。肉体はひどく動かせば、こわれる。肉体と精神が分離すれば死ぬ。死んだ者は二度と生き返らない。離れた者はもう一度くっつけられない。これで見ると、精神は生の根本である。肉体とは生の道具である。まず精神と肉体を安定させることもせず、『わしは天下を治める道を知っている』といっても、何によって治めようというのか？」
最後のあたりは儒家や墨家や法家への皮肉のように聞こえるが、それはともかく、道家について司馬遷が言っている言葉は、道教（そういう言葉が適切かどうか知らないが）の本質を見事に射抜いており、道教、あるいは老荘思想というのは現代的な意義を持っている、人生指南の教えであるように思う。その道が虚無を本体としている、とすれば、仏教の「空」と無縁でもない。
司馬遷の道教理解が正しいかどうか知らないが、非常に分かりやすく、有益であるのは確かだ。道教の中に紛れ込んだ古代中国の迷信部分（道教の「神」の存在など）をきれいに除去したら、老子や荘子のあの分かりにくい文章の中の「哲学部分」は司馬遷が言う通りであるように思う。
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