まず、最悪の真実から書くことにする。
それは、ドストエフスキーの或る小説（「カラマーゾフの兄弟」だったかと思う。）に書かれていた、

「神が存在しなければ、すべては許される。」

という言葉である。
私は、この言葉は、ドストエフスキー以外には古今の哲学者も文学者も言わなかった「最悪の真実」であり、文明社会に投じられた、核兵器にも似た破壊的な威力を持つ言葉だと思う。
そして、それが恐ろしいのは、実は人類のほとんどは、この言葉が真実であることを心の奥底では分かっているところだ。だが、この言葉が真実であることを認めたら、あらゆる法と道徳は壊滅状態になるのである。
いいですか、

「すべては許される」のですよ。

殺人も、強姦も、近親相姦も、暴力も、拷問も、略奪も、嘘も冒涜もすべてである。
我々がそれらを犯罪としモラルに反する行為だとしているのは単に社会秩序を守るための便宜にすぎないことは、法や道徳がどうして発生したかを考え、そして法や道徳が場所や時代によってどれだけ変わるかを考えれば分かることである。
ドストエフスキーは、この言葉を、

「しかし、神は存在する」

という思想を前提として述べているのだが、問題は、ここで或る人が「神は存在しない」と確信したらどうなるか、ということだ。
その人が「神が存在しなければ、すべては許される」と考え、「神は存在しない」と確信したなら、「人間にはあらゆる行為が許されている」と自動的に答えが出るわけだ。
そして、その人が自分を他に優越する存在だと見做していれば、彼の思考はたぶん、こう続くだろう。
「ただし、自分の行為には、人間たちが勝手に作り上げた法律や道徳によって規制がかけられている。では、それに従う必要はあるか。
私は、他人が勝手に作り上げた法や道徳に従う意義を認めない。それらは私の自由を縛るものだ。この世に偶然的に生まれて、自分の人生から最高の果実を得るためには、私は世間では悪とされていることをも堂々と行う必要がある。なぜなら、悪は私が自分の欲望を達成するために必要な行為だからだ。もちろん、世間の意気地無しどものように、法や道徳を小心翼々と守り、安全で迂遠な道を行くこともできる。だが、そんな生き方の何が面白い。
奪え、殺せ、弱者を踏みにじれ、そしてすべてを手に入れろ。それでこそこの世に生まれた甲斐がある。力の無い、弱虫どもは奴隷の一生を送るがよい。俺は、強者として、超人として生きる」

これが私の考えるニーチェ的な「実存主義」である。
そして、こうした考え方は、本人が意識しているかどうかは別として、若者の一部には必ず存在していると私は推測している。ＩＳＩＳなどのテロ組織に参加する若者は、イスラム教への関心よりも、むしろテロの持つ「超人的な力」を求めて参加していると私は見ている。
現代では、すでに、神の存在を考えること自体がナンセンス扱いされる、というのが普通だろう。ならば、「神の存在しない世界」で、道徳や倫理（すなわち、法的定義以外の「善と悪」という判断基準）というものがどんな基盤の上に成り立つだろうか。私は、その基盤を見つけるのはかなり困難だと思う。法の場合は刑罰が厳然として存在するから、強制力も支配力もあるが、道徳に関しては、当人の人生経験と読書体験くらいしか基盤が無いのである。偉い人が「道徳を守れ」、と言う、その偉い人自身が道徳的には最悪の人物だったりする。

このへんで、「なぜ人を殺してはいけないのか」という問題に答えておこう。
答えは単純である。

「法律で禁じられているから」

これだけだ。道徳という不確かなものではこの問題に答えることはできない。

「なぜ法律は殺人を禁じているか」

は、別の問題だ。ちなみに、法はあらゆる殺人を禁じてはいない。言うまでもなく、戦争においては、敵を殺せ、と国家が命令する。そして死刑制度は国家そのものが殺人を行うことだ。つまり、法律は「絶対的に殺人はいけない」とはまったく言っていないのである。

上に書いたような答えでは当然誰でも不満に思うだろう。だが、実際に、「神が存在しなければ、すべては許されている」のであり、殺人だけを禁ずるいわれは無い。
動物でも人間でも「敵は殺せ、味方は殺すな」が原則であり、「殺すこと」自体が禁じられている、というのは実は幻想である。言い換えれば、法律や道徳は壮大な「虚構の体系」だと言える。しかし、その虚構は社会の平和と秩序を守っているのである。誰かを殺せば、その遺族によって自分も殺されて当然である。だから法は殺人を禁じる。そしてそれは十分に合理的なものであり、殺人はこうして禁止されるわけだ。しかし、哲学上の問題として言うならば、「人を殺していけない」絶対的な理由は存在しない、と私は思っている。

念のために言うが、私は人を殺すことを勧めているわけではまったくない。まして、「お前は人を殺していいと言ったのだから、お前を殺す」などという言いがかりは迷惑である。（人を殺していい、とは少しも言ってない。「人を殺していけない絶対的な理由は存在しない」と言っているのであって、それ以外の理由は無数にあるだろう。「社会の平和と秩序の維持」も立派な理由だ。そもそも、なぜ無益に人を殺す必要があるのか。）

私自身は、人間の文化の大半は美しい虚構であり、虚構であっても（あるいは虚構だからこそ）大きな価値がある、と考えている。道徳もその一つである。私が悪が嫌いなのは、端的に言って、それが醜い行為だからだ。善は行動の美なのである。

エゴイズムによる行動ほど醜いものは無い。そして、悪とはすべてエゴイズムから来るものだ。上に書いた「超人思想」（石原慎太郎が自分を実存主義者だと規定するなら、その思想はこんなものではないか、と私が空想したもので、ニーチェ的なものだろうとは思うが、私はニーチェを詳しく読んでいないので、確かではない。）も、要するにエゴイズムでしかない。醜い思想である。
エゴイズムによる行動の醜さは、たとえば行列への割り込みのような日常的事象の中から拾い上げてみたほうが、よく分かると思う。巨大な悪は、エゴイズムからのものでも、その巨大さだけで（常人には為しえない行為という）一種のヒーロー性を帯びてしまうのである。

では、美とは何か、特に行動の美とは何か、という問題が次に出てくるが、これもまたそのうち、気が向いたら考えてみることにする。

私が、今の日本で一番価値が無い命だと思うのは、某総理大臣やそのお仲間たち、大阪市の某市長、東電経営者や東電経営陣の命であるが、多くの人は、総理大臣や国会議員や市長、大企業経営者やその幹部の命には価値があり、ニートやホームレスの命には価値が無い、と考えるのだろう。私は、ホームレスやニートの中にも聖人に近い人間がいる、と推測している。
では、認知症の超高齢者や植物状態で延命措置を受けている重病患者の命はどうか。つまり、正直に言って、他人の負担になり、他人に迷惑をかけながら生かされている人間の命はどうか。あるいは、暴走して大事故を起こし、他人を死なせながら自分だけ大怪我程度で助かった暴走族の命はどうか。あるいは、明白な殺人犯の命はどうか。
これらがすべて平等だ、という建前を私は取らない。
暴走族や殺人犯の若者ならば、改心して正道に戻る可能性があるから、若い順に助けるべきだ、という考えも取らない。「美徳は切り売りできない」ものであり、やった悪事の償いなど、けっしてできるものではないと思うからだ。それができると言うなら、殺人犯には殺した人間を生き返らせてみろ、と言いたい。と言っても、冤罪というものが存在する以上は死刑制度に簡単に賛成するわけでもない。死刑制度の話は、また別の問題だ。
なぜ人を殺してはいけないのか、ということを論じたいと思うのだが、それには落ち着いて考える時間的余裕と、そうした思索に自分自身を投入できるだけの精神的状態が必要なので、とりあえず、命は平等か、という問題だけをここでは提起しておく。
一つだけ言えるのは、自分の命と自分の家族の命は、世界中の他の命に優先する、というのが一般的な人情だろう、ということだ。ただし、それが正しい考え方だというわけではない。我々が自己犠牲の物語にほとんど必ず深い感動を覚えるのは、そういう本能的生存欲や動物的肉親愛以上のものが、人間世界にはありうる、ということを無意識に感じているからだろう。


（以下引用）＊くだらないコメントもたくさんあるが、カットせずに転載しておく。

医者「命は平等というのは建前。すでに命は平等じゃない」

「岩下俊三のブログ」から転載。
私は、親と子はまったく別個の存在と思っているし、子供の犯罪に親の責任があるとは思わないので、この文章を掲載したのは文章冒頭に書かれた中村本然氏のこととはまったく無関係に、「悩むことの意義」について考えてみるためである。さらに言えば、かなり前に、ある若者から社会（大人たち）に投げかけられた「なぜ人を殺してはいけないのか」という問題について考えるためである。
先に結論から言えば、「悩むことで（人格が）大きくなる」者もいれば、悩むことでノイローゼになり、鬱病になり、人格破産する者もいるというのが常識的な結論になるだろう。「みんな悩んで大きくなった」というのがたとえば旧制高等学校時代の若者（当時は知的階級の若者の多くは哲学的問題に悩むのが常だった。もっとも、一般庶民は別か。）の話だとするなら、彼らが日本を戦争に導き、日本を破滅させたではないか。
ついでに言えば、下の文章に引用された歌の「ソクラテスもプラトンもみんな悩んで大きくなった」は、テレビコマーシャルで野坂昭如が歌ったものだと思うが、私の記憶では「ソ、ソ、ソクラテスかプラトンか、ニ、ニ、ニーチェかサルトルか、み～んな悩んで大きくなった」という歌詞であり、悩んで大きくなったのはソクラテスやプラトンではなく、ソクラテスやプラトンを読んで理解しようと悩む若者のことである。そして、果たして悩むことでみんな大きくなったかと言えば、私の考えでは、悩むことで大きくなる者半分、劣化する者半分、といったところだ。
で、今の若者は、悩むことなど馬鹿らしい、というのが大半だろう。「あれかこれか」の選択があれば、少しでも経済合理性があるのを瞬時に選び、快楽性の高いものを瞬時に選べばそれでいい、という思考なのではないか。（これを私は「実存主義」の一種と見ている。もちろん、「主義」ではなく、無意識的な、実存主義的思考、ということだ。）それは、テレビゲームなどで培われ、学校のテストや入試で培われた「反射神経的選択能力」であり、そこには悩むことの意義など最初から存在していないのだ。そして、それが果たして悪いことなのか、私は判断しかねているのである。というのは、私自身は悩み多き青春時代を送ってきた人間であり、その自分自身の人生前半を無価値だったとまで言うのはためらいがあるし、また、悩みの無い（幸福な）青春を送りたかった、という後悔もあるからだ。（トーマス・マンの「トニオ・クレーゲル」の中に、こうした「悩むように生まれついた者」から「悩まない（幸福な）人々」への憧れと羨望が見事に描かれている。もちろん、「悩まない」とは「物事を深く考えない」、ということである。）
話が長くなったので、「悩むこと」について簡単な結論を出しておく。
悩むことに意義があるのは、それが生産的な、前進的な思考である場合のみだろう。そして、「悩む」とは、通常は、実はそれが思考の堂々巡り、結論の出ない泥沼状態であることを意味する。（しかも、ほとんどが苦痛と悲哀を伴っている。）つまり、「悩むこと自体に意味がある」というのは、どんな滅茶苦茶なフォームであれ、球数を多く投げていればいい投手になる、という野蛮な時代のトレーニングのようなものではないか。間違った練習方法は、むしろ体を悪い状態（間違ったフォーム）に固定するものだ、というのが正しい理解だろう。悩むことによって思考が深化し、人間が大きくなるのではない。「考える」こと、しかも堂々巡りではなく、前進的に考えることでしか思考力は高まらないだろう。これは何十年もの間、考えているようで何一つ「考える」ことができなかった私自身の経験から言っている。「思考の堂々巡り」、これこそが最悪の習慣である。（言うまでもないが、これは「同じテーマについて考える」ことの否定ではない。思考が、毎度同じようにしか進展しないことを言っているのである。「同じテーマについて考える」ことは、むしろ大事なことである。それは優れた科学者や芸術家や哲学者の特質だろう。）

「なぜ人を殺してはいけないのか」については、いずれ気が向いた時にでも考えたい。たぶん、そこで「実存主義」（前出の歌の中のニーチェもサルトルも実存主義らしい。そして、石原慎太郎は自分自身を実存主義者だと規定している。）についての私の解釈も論じることになるかと思う。

岩下俊三氏の書かれたものを批判する内容になってしまったが、実はこの「実存主義」的思考が現代の若者の特質だ、と仮定すれば、そして石原慎太郎を（日本における）実存主義の旗手だとすれば、現代は無数の小石原慎太郎で溢れている、ということであり、中村桜州の事件はそれを如実に示したものだと考えることもできる。つまり、話の大筋では、私は岩下俊三氏と一致しているように思う。ただ、「悩むことの意義」という点ではかなり意見を異にする、というだけである。



（以下引用）

速報：紀ノ川小５殺害事件犯人逮捕

別ブログに載せた記事だが、私の基本思想に関する記事なのでここにも載せておく。
私は体質的に道学者的なので、書くことが説教臭いが、書きたいことを書くのが私にとってのブログの意味なので、ご容赦願いたい。まあ、社会の底辺の人間が「負けることの哲学」を説教しても何の説得力も無いのだが。
なお、タイトルに書いた「経験」は昨日の「谷間の百合」ブログで引用されていた森有正独自の用語の「経験」（引用２参照）ではなく、普通の意味である。森有正流で言えば「体験」か。もっとも、「体験」のすべてが「経験」であるような生き方もあるのかもしれないが、そういう生き方も疲れそうである。「体験」の中に、時折自分自身を新たな存在に変える「経験」が混ざる。人生はそれでいいのではないだろうか。そして、「失敗」こそがそういう「経験」となりうる大きな機会だろう。まあ、失敗するのもチャレンジの結果なのだから、それを誇りにしていいのである。と、面倒なことからはいつも逃げてきた私は思うw　「逃げちゃいけない、逃げちゃいけない」と碇シンジ君のように頑張るのもいいが、頑張った挙句、キチガイになる者も多いのである。時には進み、時には退く。これが大事。




（以下転載）


素晴らしい結論である。ツィートした人は彼を揶揄しているのだろうが、実は２４年間の人間的成長がここにはある。
逆に言えば、

負けることも大事。投げ出すことも大事。逃げ出すことも大事、ということだ。

負けることで得られる教訓がある。
投げ出すことで泥沼からの脱出がある。
逃げ出すことで新しい道が開ける。

ただし、投げ出すこと、逃げ出すことが習性になってはいけない、というだけだ。



     fromdusktildawnさんがリツイート

「in deep」から転載。
自分は瞑想しているつもりで、思考が迷走しているというのが凡人の常である。
であるから、下の記事に書かれた、

瞑想とは、「論理的に突きつめて真剣に考えること」だと、私は解釈しています。

そういう意味では、「無念無想」というよりは、むしろ、アニメの一休さんのように、「問題の対処を考え続ける」姿が真実の瞑想かもしれません。


というのは面白い考えだと思う。
アニメの一休さん、懐かしいねえ。確か、右翼の笹川良一の日本船舶振興会が提供していた記憶があるが、あの頃の右翼はいい事もしていた。（笑）

「慌てない、慌てない」がアニメの一休さんの口癖だったが、これはいい言葉である。
だいたい、世間の大半の失敗や事故は難問や緊急事態に対して慌てて結論を出し、慌てて行動することから来る。
その最たるものが自殺である。若い人ほど簡単に自殺するものだが、これも慌てて結論を出した結果だろう。自殺などしなくても、人はいずれ死ぬし、人生の苦悩や苦痛の大半は、自分自身が心でそれを拡大しているもの（幻想に近い。まあ、我々の主観とはすべて幻想だとも言えるが。）であることが多い。自殺は簡単な解決法ではあるが、残念ながら人間は一回しか自殺できない。死んだ直後に「しまった～」と思っても、後戻りはできないのである。もっとも、老人や病人の自殺については、私は肯定的である。
自殺というのを例に出したのは、これこそが「慌てた行動」の例、つまりほとんど「考え」ないで結論を出す「思考ではなく感情に支配された行動」のいい例だと思うからだ。（もちろん、そうでない自殺もある。『悪霊』のキリーロフの自殺は熟慮の結果の自殺だと言えるだろう。ソクラテスの自殺もそうである。まあ、ソクラテスの場合は「自殺勧告を受け入れての自殺」だったと記憶するが。）
もちろん自殺するかどうかといった問題に限らず、問題が起きたら、結論を出す前にまずは所与の事実を確かめ、よく考えることだ。

話がだいぶ妙な方向に行ったが、「慌てない、慌てない」は、万人向けの人生訓としてもお勧めである。




（以下引用）



そのような「第３の目」について、日月神示では、「額の目」として、

もの見るのは額で見なされ
額の判断間違いなし、額の目に誤りなし。

のように述べていることになるわけですね。

とはいえ、「額の目で見よ」と言われても、具体的にどうすればよいのやら。

そのあたりのことはわからないのですが、松果体の役割を生物学的な意味でも合理性を持つ表現をしたシュタイナーが「高次の世界を認識する具体的な方法論」として記した著『いかにして高次の世界を認識するか』について、過去記事の、

・人工 DNA から生命が作られる物質科学の時代に考え直したい 100年前にシュタイナーが唱えた「人類が高次へ移行する方法」
　2014年05月12日

の中で、高次の世界を認識するための、その本に記されているいくつかの条件や特性を書きました。

これらはシュタイナーの言うところでは、世界を「霊的に見る」ことにつながっているとのことですから、「第３の眼」、つまり「額」で見るということと関係することかもしれないですので、記しておきます。

実際に著作を読むと、一朝一夕で何が変わるというものではなく、何年も何十年も、場合によっては「何世代も（転生が存在すると仮定した場合）」続いていくような実践ではあるようで、簡単なことではありません。

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神秘学の学徒になるための条件

第一の条件

「あなたの体と霊の健康を促進するように注意を払いなさい」

第二の条件

「自分自身を生命全体の一部分と感じること」

第三の条件

「私の行動だけではなく、私の思考と感情も、同様に世界に対して重要な意味をもっている」と考えることができる境地にまで上昇しなくてはならない」

第四の条件

「人間の真の本質は外見にではなく、内面にある」

第五の条件

「一度自分で決めたことは、確固とした態度で守り通す」

第六の条件

「自分に与えられるすべてのものに対する感謝の感情を育てる」

第七の条件

「つねにこれらの条件が求められるとおりに、人生を理解する」



霊学において高次の認識に上昇するために身につけなければならない四つの特性

第一の特性

「思考において真実と仮象のものを、真理と単なる意見を区別すること」

第二の特性

「仮象のものと向き合ったときに、真に実在するものを正しく評価すること」

第三の特性

「思考の制御、行動の制御、ねばり強さ、寛大さ、信じること、冷静さを実践すること」

第四の特性

「内面的な自由に対する愛」

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などです。

どれも、箇条書きにしただけではわかりにくいですが、私に詳しい解説ができる能力があるわけでもなく、そのあたりはシュタイナーの著作をお読みいただければ幸いです。

ただ、お読みいただければおわかりかとも思いますが、神秘学の訓練というのは、おどろおどろしい修行のようなものではなく、

この世の真実とは何かを常に理論的に考え、それに基づき、世の中の真偽を見極め、また自分を見極め、その上で日常生活を大事にして冷静に生活していく日々の考え方と生活の仕方。

というもののようです。

たとえば、「瞑想」という言葉がありますが、眼をつぶって「頭を空」、あるいは「無念無想」したような行為は、シュタイナーに言わせると瞑想ではないようです。

瞑想とは、「論理的に突きつめて真剣に考えること」だと、私は解釈しています。

そういう意味では、「無念無想」というよりは、むしろ、アニメの一休さんのように、「問題の対処を考え続ける」姿が真実の瞑想かもしれません。

タモリの言い方が面白い。
男にとっては恋愛は片手間仕事であり、恋愛とそれ以外の仕事（日常の業務）は厳然と区別される。女は恋をするとそれが生活のすべてに優先する。仕事をしながら恋愛もする、という女は中身は男だろう。社会性という面から言えば、恋愛とその他の生活を明確に区別できる方が便利だ。だが、そういう恋愛が真の恋愛と言えるとも思えない。
すなわち、タモリの言うように「女は人を愛するプロ」であり、男は人を愛することのアマチュアだ。ただ問題は、そういう女の相手となって、親も兄弟も友人も捨てて、すなわち社会生活のすべてを犠牲にしても恋愛にのめりこむ男は、社会的見地からは人間のクズだ、ということだ。なぜあれほど素晴らしい女性が、あんな人間のクズと一緒になるのか、という事例は多いが、それは男から見ての話であり、女は恋愛のできる相手と恋愛をしているというだけのことだろう。相手のあらゆる欠点は、恋愛中の女にとってはどうでもいいことなのだ。
まあ、要するに恋愛とは、一過性だが何度も再発する精神病の一種である。（もちろん、「運命の人」など存在するはずはないw）
子供に対する愛は、また話が少々違うかと思うが、論じるまでもないか。
なお、恋愛は精神病だと書いたが、それが無価値だとは言っていない。大方の精神病も、当人にとって実は価値があるというものもあると私は思っている。むしろ、恋愛をすることで世界のすべてが輝いて見える、ということもあるだろう。自分がそう思うならば、それが正しいのであり、実際、その時世界は輝いているのだろう。
どこかで書いたステンドグラスの比喩（リルケの言葉だったか）で言えば、我々の見ている世界は、客観世界の白色光線が主観というステンドグラスで彩色されて壁に映ったものなのである。その色彩が美しければ、それでいいわけだ。



（以下引用）

タモリが男と女の“愛情の違い”を語る「女は人を愛するプロ」

（追記）孔徳秋水氏のツィートより。私の言う主観と客観の間にこの「空」観を入れるといい。「空」を観じる（私流に言えば、「自分」という存在を完全に度外視して、世界を観、その価値を考えること。）ことで主観を離れ、客観世界を垣間見ることができるのではないか。だが、「自分」という存在（世界認識の主体）は、その外（自我の外）に存在する無限の客観世界と同価値なのである。




１．”空”…それは、買ったばかりの新品のパソコンのようなもの…何にも入っていないから、無限の可能性がある。 


２．[1/2 15:27] 手放せば手放すほど入ってくる…空っぽにすればするほど満ちてくる…
 
３．[1/2 15:25] たとえば、「交通安全は、譲り合い」というではないか。わずかなパンと魚を分け与えたら、３０００人が満腹になり、かごいっぱいに余ったというのも、それほどおかしな”奇跡”ではない。

４．[1/2 15:23] 愛の法則とは、余計なものを手放しなさいという教え。みなが余計なものを手放せば、みんながもっと豊かになれる。幸せになれる。