タイトルの「花」は、ここでは「フラワーチルドレン」を指す。
つまり、かつてのアメリカの反戦平和運動を担ったフラワーチルドレンが生きていたら、今のアメリカ社会の上層部の中にもたくさんいるだろうに、アメリカで反戦運動が起こらないのはなぜか、ということだ。
まあ、私はその当時中学から高校生くらいだったが、「馬鹿な運動だ」としか思っていなかったので、今さら彼らを批判する資格はないが、先ほどの早朝散歩の中で、なぜか頭の中に「花のサンフランシスコ」の歌が流れていたので、このムーブメントははたして無意味だったのかどうか、少し反省的に考えたわけだ。
つまり、中学生、あるいは高校生は生意気だから、大人や年上の人間に批判的なのがたぶん普通だと思う。しかし、それは思考や知識が未熟であるために、判断が偏っているだけだ、ということが多いはずだ。特に日本の場合は、敗戦後の大人たちは、「自分たちが日本をこんなひどい状況にした」という後悔と反省から、（一部の暴力的人間や頑固者以外）青年や子供を厳しくしつけることができなくなり、子供を「自由に」育てる傾向があったのではないか。その結果が、かつての「封建的社会の道徳」も消滅し、今のアモラル社会が出来上がった、というわけだ。
「理想主義者やお利巧さん」への軽蔑は、子供に多いと思う。子供は案外大人より現実的なのである。だが理想主義こそが社会を善導するのは言うまでもないだろう。

ちなみに、私は「花のサンフランシスコ」の歌詞の一部を頭の中で再生し、その歌詞の一部の意味が初めて理解できた（気がする）。馬鹿な歌だと思っていたが、それほど馬鹿げてもいないようだ。うろ覚えで書くと、こんな歌詞だった気がする。

for those who come to　San Fransisco
gentle people will be a love in there

「サンフランシスコに来る人々にとって、
優しい人たちは、そこでひとつの愛になるだろう」

gentleは「紳士的、穏やか」などの訳が普通だと思うが、「優しい」にしておいた。人間たちが愛の塊になる、というのが、背中がこそばゆい感じだが、理想主義的ではある。
案外、軍人や兵士やトランプなどの精神の奥底に「フラワーチャイルド」がいたりして。

ちなみに、当時のこのムーブメントの精神を表す言葉が「ラブ＆ピース」だったが、某アニメの中に出てくる「マジカル学園ラブアンドビースト」というゲームの「ラブ＆ビースト」は「ラブ＆ピース」のもじりだろうと私は推測している。つまり、我々の潜在意識の中にはいろいろな断片的記憶があるという話である。


（以下引用）

フラワーチャイルドもしくはフラワーチルドレン（英: Flower child or Flower Children）は、1960年代から1970年代にかけてムーブメントを起こしたアメリカのヒッピーのことで、ベトナム戦争を背景に、平和と愛の象徴として花で身体を飾っていたためにこう呼ばれた。『武器ではなく、花を』は、彼らの有名なスローガンである。

1967年のサマー・オブ・ラブで、特にサンフランシスコおよび近郊に集まったヒッピーの同義語として浸透した。フラワーチルドレンは、彼らが象徴とする花で、自分の身を着飾ったり花模様の服をきて、人々にも花を配ったことに由来する。メディアは、1960年代後半から1970年代にかけて、どんな種類のヒッピーでも広義でフラワーチルドレンと呼んだ。

詩人アレン・ギンズバーグが提唱した平和的抗議活動により、消極的抵抗と非暴力イデオロギーを用いて、ベトナム戦争反対の反戦運動などフラワーパワーと呼ばれた政治活動も行った。

現在では、自然を愛した平和主義者たちの総称。

なぜ「象のアメリカ」が「蟻のベトナム」に勝てないのか、アメリカ国民の自国政府への不信感がつのった。ベトナム戦争が泥沼化する中、アメリカ国内では反戦運動が高まりをみせ、社会体制そのものを動揺させた。徴兵カードを焼き、鎮圧に出動した兵士の持つ銃口に花をさす若者は、フラワーチルドレンとよばれた^[1]。

発言自体より、それをGrokとやらで修正して、それで済ましているのが大問題なのではないか。つまり、これは「政治家が自分の言葉に責任を持たない」ということだろう。今後は「あれはAIのしたことですので、私の本意ではございません」で通用するとならないか。

（以下引用）引用記事がカバーがかけられて、他の記事の邪魔になっているので削除する。

国民民主党の玉木雄一郎代表（55）が8日までにX（旧ツイッター）を更新。高額療養費制度の負担上限額の引き上げをめぐり、政府が与野党からさらなる見直しを求める意見が出ていることから、今年8月の引き上げを見送る方針を固めたことについて言及した。

玉木氏は「決断が遅いしブレまくり」とバッサリ切り捨てた上で「見送るなら、衆議院での予算審議をやり直せ」と訴えた。「そして、引き上げを前提とした予算案に賛成した自民党、公明党、維新の議員は修正を認めるのか。石破内閣は国会を舐めている。ガバナンスが滅茶苦茶だ」と訴えた。

その後、「すみません。私のポストの言葉づかいが攻撃的だとお叱りを受けましたので、もっと丁寧で不快感を与えない表現に改めてくれとGROKに頼んだところ、以下のとおりとなりました。今後は、表現には一層気をつけてまいります。以下のように、より丁寧で不快感を与えにくい表現に修正しました：」とつづり、Xが提供する対話型AIチャットボット「Grok（グロク）」に投稿文の修正を依頼した。

「決断に至るまでの時間がかかり、方針が一貫していないように感じられます。

もし見送るのであれば、衆議院での予算審議を再度行うべきではないでしょうか。

また、引き上げを前提とした予算案に賛成した自民党、公明党、維新の議員の皆さんは、修正を認められるおつもりなのでしょうか。

石破内閣は、国会に対して十分な敬意を示していないように思えます。

ガバナンスについても、整然としていない印象を受けます」

「Grok」による修正文を提示した上で「このように表現することで、攻撃的なトーンを和らげつつ、意見を明確に伝える形にしました。何かさらに調整が必要でしたらお知らせください！」とフォロワーに投げかけた。

「思想・哲学・宗教」のジャンルに入れた記事だが、検索の便宜のために、こちらのジャンルにも入れておく。

「天皇」否定論と肯定論の検討

まあ、政治的事件ではあるが、政治の表面には出ないままで埋もれるだろう「歴史の真実を記憶するための材料」的事件なので、メモとしてこの雑談ブログに載せる。
イスラエルの外相の空々しい答弁が面白い。どうせうやむやにするに決まっている。なぜか。これを問題にすると、イスラエルによる「ガザの虐殺」の申し開きができないからだ。

（「スプートニク」から転載）

実存主義について考えようと思うのだが、私は実存主義にはまったく関心がなく、自分が関心を持っているマルキ・ド・サドが、あるいはその生き方が実存主義的ではないかな、と思って最近少し興味を持ってきただけである。
とりあえず、手元にある簡便な「新明解百科語辞典」で調べると、

人間の実存を中心的関心とする思想

という曖昧な説明の後、

「合理主義・実証主義による客観的ないし観念的人間把握、近代の科学技術による人間の自己喪失」などを批判　（カギカッコは筆者による明確化）

とある。で、実存とは

①　スコラ哲学で、可能的存在である本質に対して、事物が存在することそれ自体をいう語。現実的存在。現存。
②　実存主義で、特に人間的実存をいう。個別者として自己の存在を自覚的に問いつつ存在する人間の主体的なあり方。具体的状況にある人間の有限性・不安・虚無と、それを超越し本来的な自己を求める人間の運動。自覚存在。

とある。つまり、「実存主義」では、「実存主義者だけが人間的実存である」ようだ。
まあ、馬鹿馬鹿しい思想だと思う。インテリや頭でっかちの学生にだけ人気のある思想だったのが頷ける。

さて、私がサドを実存主義的だと考えたのは、澁澤龍彦の「映画論集成」の中に、こういう一節があり、それをサド的だな、と考えたからだ。

「つまり、政治が政治の原則を踏み外すこと（社会革命）によって、政治そのものを克服し、社会的・政治的疎外の産物にすぎない国家の形態を廃棄しなければならないように、芸術も芸術の原則を踏み外し、まっしぐらに非芸術（魔術）の方向に向かうことによって、人間疎外の産物にすぎない芸術の王国を否認すべきであるという、客観性と主観性の両々相俟った、まことに革命的な理論がこれなのであって云々　」（注：「革命的な理論」と言っているのはシュールレアリズムの理論家であるアンドレ・ブルトンの映画論のこと）

ここで「疎外」と言っているのは、人間が社会で生きるうちに、社会に持つ違和感や孤立感、つまりまさに「疎外感」のことだと考えればいいかと思う。肯定的に言えば、その孤立感は当人の責任ではなく社会の責任だ、というのが実存主義だろう。さて、そこで自分を変えて社会の一部に、あるいは歯車になるか、それとも「社会のほうを変えるか」という選択が生じる。ほとんどの人、「善良なる市民」の９９％は前者を選び、稀な一部が「革命家」になるか「社会の反逆者」になるわけである。後者の例がマルキ・ド・サドだ、ということで、やっと話の冒頭とつながるわけだ。

ちなみに、国家が「社会的・政治的疎外の産物にすぎない」とされるのは、我々は国家の成立にまったく関与していないし、国家の内容に同意したわけでもないからだ、と私が理屈づけしておく。


まあ、このように考えれば、実存主義が反政府運動の一要素となったり、左翼的知識人に人気があったのも、頷けないことはなさそうだ。

私が唯一、真実であると信じる言葉（命題）は「力こそパワーである」という言葉だが、これは私が暴力主義者だということではない。論理的に言って「ＡはＡである」以上の正しさを持った論理は無いからだ。ただ、そこに「力とは何か」という、各自各様の定義を入れたら、その論理は成り立たなくなる。
などと言ったのは、フランス革命の「自由、平等、友愛」について、実はその当時の「友愛」には女性は含まれていない、と茶々を入れる発言をこの前ネットで見たからである。
まあ、男性と女性の間には恋愛があるだけで友愛は無い、という考えもあるだろうし、この標語の「fratanite」は「博愛」の意味であり、当然女性も含まれる、という考えもあるわけだ。
つまり、言葉を厳密に定義していない命題や議論はすべて無効だ、という話だ。
ところが現実には言葉が定義されないままの議論が社会全体を飛び交っているのは言うまでもない。となると、すべては「下手な考え休むに似たり」となる。まあ、娯楽としての議論ならそれでもいいし、私の書く文章はすべてその類だ。

さて、上記の議論（ダメ思考）の例を書こう。
私は「超現実主義（シュールレアリズム）」というものを「現実には存在しないものを想像する面白さ」だと考えていたが、それが違うようなのである。

前にも引用した「フランス的思考」の中に、こういう言葉がある。アンドレ・ブルトンの「シュールレアリスム宣言」の一節である。


「私たちが受け継いだ数々の不運にまじって、精神の最大の自由が残されたことはよく認識しなければならない。（略）想像力だけが、ありうることを私に教えてくれるのであり、恐るべき禁忌を少しばかり取り除くにはそれだけでじゅうぶんである。」（強調原文：ただし、この引用では傍点を赤字にする。）

つまり、超現実主義とは「ありえないこと」の想像ではなく「ありうること（現実を超えた先にあるもの）」の想像だったわけだ。少なくとも、その種の芸術の創造者は「そうであるべきだ」とブルトンは考えていたようである。ここには「政治的意味」もありそうだが、それは措いておく。

まあ、このブルトンの言葉や思想の是非はともかく、私が「超現実主義」と考えていたものがまったく違っていたのは事実であり、私はこの言葉を知ってから今に至るまでその誤解を持って生きてきたわけだ。
だからといって別に大きな被害はないが、要するに、我々の認識（大きく言えば世界認識）はその程度のものではないか、ということである。

その前に私は「今更ながら実存主義」という思考テーマを考えていたのだが、それは「実存主義批判」であり、だから「今更ながらの実存主義批判」なのだが、この思想（らしきもの）やその議論が一世を風靡したということ自体が大きな問題ではないか、という思想である。それはまた気が向いた時に考える、かもしれない。

ついでに言っておけば、私は「自由主義」に批判的だが、「精神の自由」は人間に与えられた最大の幸福である、と思っている。私が無批判に肯定する自由は精神の自由だけである。
だが、自由が「主義」、つまり政治運動となった時にそれは人類最大の災厄にもなるだろう。なぜか。それは法も倫理も必然的に「禁止の体系（自由の束縛）」であるからだ。つまり、自由主義は法と倫理を無化するのだ。あなたは犯罪の自由を支持するか？　暴力の自由、殺人の自由、強姦の自由を肯定するか？