酔生夢人のブログ

「癸巳存稿」という昔の中国の随筆の中にこんな話がある。建隆年間というのは北宋の第一代の年号で、太祖は北宋初代皇帝。次の赤字部分が、引用。（大滝一雄訳）

建隆年間のこと、竹木務監督が、積まれている材木の長さがふぞろいなのを気にして、それを切りそろえたいと願いでた。すると太祖はその上申書の末尾に、「お前の手の指にも長短がないわけではなかろう。どうしてそれを切りそろえないのか。長いものは長いなりに、短いものは短いなりにしておくがよい」と返事を書きこんだという。
わたしの親戚に、この上申書と返事を見たものがある。この（太祖の）ことばというのは、信じてもよさそうだ。

お役人（管理者）というのは、自分の管理するものを整然としたい欲求が強いのだろう。今の日本の教育の画一主義というのも、その根源はそこにあるのかもしれない。手の親指も人差し指も中指も薬指も小指もみんな同じ長さに切りそろえたがるわけである。そういう「指の長さの揃った手」が、はたしてどれだけの働きができるものだろうか。
指の長さを切りそろえるというイメージが強烈なので、メモしておく。

安倍政権ごますりツィートの多い田中圭一が、鈴木氏の正義感溢れるこのツィートを取り上げたのが奇妙だが、まあ、さまざまなポジションの中で生きているのが社会人である。
それはともかく、出久根達郎と思われる回答者のこの回答は

１）日本社会全体（特に若者全体）に対しては悪影響を与える回答である。
２）しかし、質問者の中３女子に対しては、日本社会の中で生きる方針を教える良回答である。

と言えるのではないかwww


（以下引用）

差別主義者を批判する非差別主義者（差別反対論者）に対して、「お前ら（差別反対論者）も我々（差別主義者）を差別しているではないか。自己矛盾だ。言行不一致だ」と反論する差別主義者の論法があるわけだが、下のカール・ポパーの言葉はこうした論法へのいい対処法（つまり、自己矛盾に悩む寛容主義者の精神安定にいい教え）である。

以前に孔徳秋水氏がよく言っていた「応報論（応報主義）」と似ているだろうか。つまり、「寛容には寛容で返し、不寛容には不寛容で返す」わけである。

寛容主義はべつに「すべてに寛容であれ」と主張しているわけではない。まあ、それをかなり高次元で主張したのはキリストくらいだ。（「右の頬を打たれたら左の頬を差し出せ」「汝の敵を愛せよ」というわけだが、キリストも実は自分の思想的敵対者であるパリサイ人、つまり当時のユダヤ教指導層の言動に対しては非常に不寛容だったのである。）「無抵抗主義」のガンジーもそれに似ているが、無抵抗と寛容は同じではない。


（以下引用）

華佗は古代（後漢の時代か）の伝説的な名医だが、「後漢書」に書かれたその医療法や健康保全法が非常に現代的で面白いので紹介しておく。まるで、現代の医者（ただし名医）がタイムスリップして古代に行ったみたいである。


（華佗は）薬の処方に精通している。調合する薬は数種類に過ぎない。目方をそらで見分けて、秤を用いる要はない。針や灸は、数か所だけ。
もし病原が内臓にあり、針でも薬でも届かぬとなれば、まず酒で麻沸散（大麻から取った麻酔薬）を服用させ、酔って知覚がなくなったところで、腹または背を切開し、病根を切除する。病源が胃や腸にあれば、切断し、洗滌（せんでき）して、悪い部分を除去する。そのあと縫合して、よく利く膏薬を塗る。四、五日で傷口は治り、一月くらいでみな本復する。

佗は呉普にこう言った。
「人の体はせいぜい動かすのが望ましい。ただ疲れきってはよくない。運動すれば穀物の気は消化され、血脈はよく流通し、病気は起こりようがない。ちょうど戸の枢（くるる）がいつまでも錆びつかぬのと同じじゃ。されば昔の仙人は導引ということをした。つまり熊経（夢人注：「ゆうけい」と読み、鉄棒懸垂のような運動らしい。）や̪鴟顧（夢人注：「しこ」と読み、ふくろうのように頭部を回す運動らしい。）などで胴体を引き伸ばし、関節を動かして、老けこまぬよう心掛けたのである。」「わしに一つの術がある。五禽の戯と名付ける。（略。夢人注：柔軟体操の類らしい）これも病気をなくし、兼ねて足を達者にするもので、昔の導引に当たる。体が不快な時、起き上がって五禽の戯のどれか一つをやれば、気が晴れて汗が出る。そこで粉（タルカムパウダーの類）をすりこむ。体は軽くなり、食欲が出る」
呉普はこれを実行した。年九十余りで、耳も目もはっきりしており、歯も揃って丈夫であった。


夢人補足：ちなみに、五禽の「禽」は、通常は鳥類の意味だが、動物全般にも用い、「五禽の戯」は「虎・鹿・熊・猿・鳥」の動作を真似るもののようである。まあ、体全体をくまなく動かせばいいのではないか。特に、ふだん使わない箇所（いわゆる「裏筋」）を動かして体の柔軟性を保持すればいいかと思う。

前に書いた、司馬遷による道教解説を、見やすく整理しておく。先に、儒家との対比や私の補足などの部分をカットし、後で道教思想を箇条書きにする予定だ。長くなるようなら、箇条書き部分は別記事にまとめるかもしれない。




道家は、精神を内に集中して外の誘惑に惹かれず、無形の自然法則に合致するように行動し、無欲になることで万物あるがままに満足することを教える。
道家の道というのは、陰陽家の説く宇宙の循環法則により、儒家墨家の善いところを採り、名家法家の要点をつかんで、時世につれて移行し、対象に応じて変化する。風俗を改め、実地に施行する場合、当たらないところがない。その本旨は簡約で、守りやすい。仕事は少なくて効果は多大である。
道家のいう大道の要旨は、強気や欲望をなくし、知恵を捨てることにある。

道家は無為である。同時にまた『為さざるなし』ともいう。その実質は行ないやすいものであるが、そのことばは理解しにくい。
その道は、虚無を本体とし、因循（自然に任せる）を作用とする。固定した姿勢とか一定の形態とかがない。されば万物の本質を極め、相手の物に即応した形を取る。
法はあるけれど、一定の法はない。時勢に沿って仕事をする。尺度があるとはいえ、固定した尺度はない。相手の物に応じて進退する。されば、『聖人は巧みあらず、時の変をこれ守る』という。虚とは道の本質である。因とは君の大綱である。〔君主自身は己れを空しくし、万民の心のままに因るのが政治である〕
群臣が集まって来れば、各自その正体を示させるがよい。すなわちそのことばに実績が伴うものは、これを正言という。ことばに実績が伴わないものは、これを空言という。空言を聴き入れねば、悪事は生じない。賢愚はおのずと区別され、白と黒はこれで現われる。臣下を使おうと思えば、思いのままに使える。いかな事でも成らぬものはない。こうしてこそ、かの混沌とした大道に合致する。



およそ人が生きているのは、精神のおかげである。精神のよりかかるところは、肉体である。精神はひどく働かせれば、すり切れる。肉体はひどく動かせば、こわれる。肉体と精神が分離すれば死ぬ。死んだ者は二度と生き返らない。離れた者はもう一度くっつけられない。これで見ると、精神は生の根本である。肉体とは生の道具である。

以上をまとめると、こんな具合だろうか。

１：無欲。無欲であることで万物に満足する。
２：柔軟性。何事にも固着せず、外界の変化に対応する。
３：知恵を捨てる。理屈や我意にこだわらず、直観的に当否を判断する。
４：無為。精神や肉体を浪費しない。
５：虚無と因循。（２と同じ）
６：法や尺度に固着しない。（２と同じ）
７：言語に騙されず、実態と照合して判断する。
８：己の精神と肉体が生の本体であることをよくわきまえる。（４と同じ）


以上のようにまとめると、実に「その本旨は簡約で、守りやすい。仕事は少なくて効果は多大である。」ことが分かる。上記の箇条書きも、５つに絞られるわけだ。７は組織の長の話だが、メディアリテラシーの話と考えれば、現代にも即応する。ただし、５の「因循」は、解説の中にあるように「自然に任せる」意味だが、現代人にとっては「姑息因循」と取られかねず、注意が必要な用語である。「虚無」も同様だ。
いずれにせよ、これは現代人の処世術にもなり、精神衛生法にもなり、「現代的仙人」になる道でもあり、下にいる人間への教えにも組織の長としての指針にもなりうる、まさに万能の教えではないだろうか。
特に、あまりにも変化が速く、固定したものへの信頼性の無い時代においてこそ、「無欲と柔軟性と直感的判断」はこれまでの「合理性」や「理屈」や「伝統（知識を絶対視した固定的教育内容）」よりも有効な「生きるための道具」になるように思う。（武器と言わず道具と言ったのは、道具とはまさに「道の具え」であるからだ。道教とは「道の教え」なのだから。）

ただのジョークであるが、なかなか面白いのでメモしておく。私は仏教は大好きだし、必ずしも職業としての出家をそしる者ではない。まあ、職業としての出家というのも変だが。
出典は中国の古典随筆。漢字が難しいので題名や筆者名は略。




或るお坊さんが、毎日のように大官や貴顕の家に伺候していたが、ある日、知人に向かって、
「どうもこう交際が多くては、まったくやりきれませんよ」
とこぼしたので、その知人が言うには
「そんなに大変なら、いっそ御出家なすったらどうですかな」