酔生夢人のブログ

第四章　メンタル・ヘルスまたは「心術」

 

　「メンタル・ヘルス」というと、精神科医の分野になりそうだが、ここで私が述べるのは、より良い人生を生きるための「心の自己コントロール」の話である。そして、それには前の章で書いた人格形成なども含まれる。

 

１　生き方の基本

 

　メンタル・ヘルスは、その人の生き方と大きく関わってくる。昔なら人生論として扱ったことを、ここではメンタル・ヘルスとして扱おうと言うのである。

　まず、生き方の基本は、「問題解決の技術」と同じである。つまり、「現実認識―問題分析―計画―実行―反省―計画変更―実行」のサイクルである。（これはビジネスの世界ではＰ―Ｄ―Ｃ―Ａサイクルと言うようだ。「プラン・ドゥ・チェック・アクション」である。なぜドゥとアクションの区別があるのかは知らないが。）そして、何よりも大事なのは、「継続」である。コリン・ウィルソンも言うように、我々が、決心したことを継続できれば、精神的な超人にもなれるのである。

 

２　精神の素材と精神コントロール

 

　良い人生を送るためには、精神の自己コントロールが必要だ。それができるかどうかで人生の質が変わってくる。

　まず、人間の精神は大きく分けて、「理性」と「感情」に分かれる。ここに、「意志」という柱を立てて三つに分けてもいいが、人間に自由意志があるかどうかは判断不可能な問題だから、意志については保留にしておこう。

　問題は、理性と感情はまったく別であり、感情を理性でコントロールすることは非常に難しいことである。感情に限らず、自己コントロールを最大限に高められるかどうかが、幸福な人生の鍵だとも言える。たとえば、あなたが何かの義務的な仕事をやらねばならない場合、それを苦痛に思うあなたがいる。そして、その仕事をやらねばならないと思うあなたがいる。はたして、あなたはそのどちらのあなたの言うことを聞くべきなのか。怠け者のほうのあなたか。意志的で努力家のあなたか。当然、後者だと言う人が多いだろう。だが、そこで怠けて過ごした甘美な時間と、苦痛に耐えて努力した時間と、どちらが人生にとって有意義な時間だっただろうか。これは、明らかに前者なのである。ただし、これは短い時間のスパンで考えた場合のことで、長期的にはもちろん、前者のような生き方はその人の人生レベルを低下させ、後者のような生き方は人生レベルを向上させる。

　これはつまり、美味い物を先に食うか、後で食うかという選択と同じことであり、もしも怠け放しでもそのダメージを受けることが無いのなら、一生怠け続けてもいいのである。つまり、大金持ちの家に生まれた人間なら、そういう生き方もできるわけだ。

　だが、ほとんどの人間は「生きるための労働」と不可分の生涯を送るはずだ。したがって、ここではそういう前提で論じる。

　さて、人間の精神は理性と感情に分かれる。感情は、目の前の義務的労働を苦痛に思い、理性は、長期的判断に基づいて、あなたに労働を強制する。

　もちろん、誰でも考えるように、感情が、労働を苦痛ではなく快楽だと考えればすべての問題は解決である。だが、果たしてそううまくいくかどうか。我々は労働を本心から快楽だと考えることができるだろうか。ここで、価値観というものが問題になる。つまり、快楽は価値があり、苦痛はマイナスの価値だという判断がここにはある。逆に、我々にとってのマイナス価値の強制が我々に苦痛を与えているとも言える。

 

　価値観の問題も、古くて新しい問題だ。納豆やオカラで満足できる人間なら、トゥール・ダルジャンの鴨料理などこの世に存在しなくても何も問題は無い。酒の飲めない人間にはロマネ・コンティも無価値である。草の葉の上の水玉の美しさに感動できる人間には、１００カラットのダイヤも不要だろう。自分の女房を愛している人間には世界一の美女が言い寄っても迷惑なだけだ。

　人生の最大の秘密をここで書こう。

　それは、この世で生きる最大の鍵は、「価値観」にあるということだ。しかも、価値観とは、実はその人の主観なのである。このことを意識していないことに、人生の大半の苦しみの原因があるのだ。

　たとえば、あるタレントや俳優を好きか嫌いか、ということは、若い人にとっては「絶対的なもの」である。いや、年を取った人間でも、好悪については絶対に譲らないものだ。だが、その好悪にどんな根拠があるかというと、それはほとんど無いのである。Aという歌手とBという歌手の間に、それほどの違いがあるとは思えないのだが、AやBのファンにとっては、天地の開きがあるのである。それは、つまり《主観の絶対視》なのである。

　さて、我々は、実は自分の主観に過ぎないものを絶対視しているということを知れば、人生を生きることが非常に容易になる。

　我々が自分の感情をコントロールできないのも、「主観の絶対視」のためであり、本当は簡単に譲れるものを譲れないと「思い込んでいる」だけなのだ。

　これは、しかし、感情を軽視しろということではない。藤原正彦が面白いことを言っている。「論理」というものは、実は出発点の妥当性は証明できない。つまり、すべての論理の出発点そのものは仮定にしか過ぎないということだ。これは私もかつて考えたことで、論理とは、「説明手段」でしかない、と私は思っている。他人を説得する手段ではあっても、必ずしも真理に至る道だとは限らない。一方、感情の方は、少なくとも、その感情がその人の心を支配していることは明らかであり、それだけでも感情の偉大さは分かる。つまり、我々の生涯の大半は感情とともにあるのだ。だが、感情が自己破壊的に働く場合がある。ここで私がコントロールを考えているのは、そういう類の感情なのである。

　ここでまた誤解する人がいるかもしれない。私は、一般的にマイナスとされている感情を自分の中から消し去れと言っているのではない。怒るべきときには怒り、悲しむべきときには悲しむことこそが、真に人間らしい生である。だが、問題は、我々はそうしたマイナスの感情に心を支配されるあまりに、自分の人生までも悪い方向に引きずっていく場合が多いということだ。そこで精神の制御が求められる。

　精神の制御において必要なのは、意識化である。自分がどのような状態か意識できれば、制御まではもう一歩だ。自分の状態が意識されていないから、制御できないのである。

　そこで、まず感情を分類する。これは昔から「喜怒哀楽愛悪懼」という七情として分類されている。つまり、「喜び」「怒り」「哀しみ」「楽しさ」「愛」「憎しみ」「恐怖」である。

　この中で、無条件でプラスと言える感情は「喜び」と「楽しさ」だ。（この二つの違いは微妙だが、たとえば、遊びをしている状態などは「楽しさ」であり、思わぬ利益を得た感情などは「喜び」だろう。）

　ところが、「愛」は、無条件にプラスとは言えないのである。というのは、愛とは一種の欠乏状態における感情なので、愛が喜びになることもあれば、悲しみになることもあるからだ。もちろん、単純に、好きなものの傍にいて、それを眺めている時の感情も愛だし、好きな人のために奉仕する気持ちも愛だ。そして、何かが「好き」という感情は、それだけでも一種の満足感を与えることもある。とりあえず、「愛」はある対象に対して抱く肯定的感情ではあるから、プラスとしておこう。

　さて、その他の「怒り」「哀しみ」「憎しみ」「恐怖」などの感情がマイナス感情であり、我々の心を苦しめるものであることは言うまでもない。（この「苦しみ」も七情に追加してもいいが、苦しみはむしろ総合的なマイナス感情だろう。）こうしたマイナス感情を心から完全追放してもいい、と思う人もいるだろう。実際、それができている人間もいる。それは「多幸症」という精神病患者である。また、麻薬などを用いることで、多幸症に近い状態を作ることもできるようだ。

　だが、精神病患者になるのも、麻薬を使うのもいやだというのなら、我々は「哲学的」に精神の自己制御を試みる必要がある。それが、これから本格的に論じる「心術」である。

　昔の用語では、心術とは、「心の状態」のような意味で使っていたようだが、私はそれをまさしく、「術」として論じるつもりである。

非寛容というのは狭量とほぼ同義語で、俗な言い方をすれば「尻（ケツ）の穴が小さい奴」となる。
だが、よく考えてみると、非寛容を攻撃する立場は誰の立場かと言えば、「罪を犯した人間」である。そういう人間に、被害者を含む「罪を裁く立場の人間」が「非寛容だ」と非難されるわけだ。
もちろん、罪を犯した人間その人ではなく、罪人を弁護する立場の者、罪人を許せ、とする立場の者が非寛容を攻撃することも多い。だが、それは、「罪人を弁護することで利益を得る者」である。たとえば、罪人の家族や友人、弁護士などだ。
では、世の中が寛容な世になって誰が利益を得るか。当然、罪人、あるいは犯罪を犯す高い可能性を潜在的に持つ人間である。
とすると、非寛容への攻撃というのは、「正義は何の根拠や権利があって不正義（罪）を罰するのか」という奇妙な論理だとなる。つまり、不正義が横行する世の中を望むのか、ということだ。

聖書は法ではなく倫理を説いた書だが、その中に「私は罪を犯した者を何回許せばいいのですか」という質問にキリストか誰かが「７の70倍許せ」と答える場面がある。
さて、現代で法律が寛容の精神で「あらゆる罪を４９０回まで許せ」としたらどうなるか。当然、あらゆる人が悪の限りを尽くし、４８９回で打ち止めにするだろう。それまでに何人が殺され、何人が暴行され、何人が財産を奪われ、何人が強姦されるだろうか。
これが論理的に見た「寛容の世界」である。もちろん、ここでは冤罪問題などは考慮していない。

この件は私も前に書いたかもしれないが、アニメやドラマを見ていて一番心の中がモヤモヤするのがこのシーンである。もちろん、この、謎の儀式は「皆が同時に同じ行動を取る」ことで「この集団には一体感があります」ということをアピールするものだろうが、現実に、ひとりで食事をする時にも手を合わせて「いただきます」を言う人間がいたら、頭がおかしいとしか思わない。誰に対して、何者に対して喋っているのか。独り言としても無意味すぎる。食事の前に合掌するのも、「生命あるものを自分の生命維持の犠牲にすることへの謝罪」なら、そもそも食事などするな。あまりに偽善的で頭が沸騰する。何か儀式をしないと行動できないのか。黙って食え。
ただし、家族で集まって食事をする際には「いただきます」「ごちそうさま」は、食事を作ってくれた人（主に母親で、目の前にいる存在）への感謝の行為として当然である。ただ、私がそういう立場（食事を作る立場）なら、そういう儀式は面映ゆいからやめさせる。自分は「当然の仕事」をしたまでだと思っていれば、「いただきます」や「ごちそうさま」はむしろ過度な行為だと思うだろう。私は、自分の母親が「いただきます」や「ごちそうさま」を言ったのを聞いた覚えがない。それは、誇りある態度だったと思う。世間の大半の人間はしかし、こういう儀礼的行為を暗黙のうちに強制していく。それは日本人の家畜性の原因のひとつだろう。
問題は、カネを出して食事をする時や、独り暮らしで自炊をしている時まで「いただきます」「ごちそうさま」を言う馬鹿である。自分の行動の意味も考えずに行動する習性は、当然、「一事が万事」になる。物事に疑問をもたない家畜的行動が常習化する。

（以下引用）

まあ、子供舌の人間にはナスやピーマンの美味さは理解できないだろう。
私の好きな野菜を上から挙げてみる。

1位　トマト
2位　ナス
3位　以下、他の野菜全部

下のランキングに入っている野菜はすべて好きである。ランキング以外にも、嫌いな人の多いニンジンやゴーヤーやヘチマも料理次第で美味い。（ヘチマは若い実限定である。）
不味い野菜はあまり思いつかないが、強いて言えば、キャベツは出来次第というか、美味いものと不味いものが極端に差がある。昔は味が平均していたから、たぶん輸入物に物凄く不味いものがあるのだと思う。
セロリは茎だけでなく、葉もスープの具にすると美味い。セロリ（茎）やレタスやグリーンアスパラガスはサラダより、塩胡椒で炒めると美味い。逆に、ニンジンは生が美味い。スティックにしてマヨネーズとケチャップのドレッシングで食うのが一番美味い。
どう料理してもあまり美味くならないのがモヤシくらいだが、ラーメンや焼きそばの具にはなる。永遠の脇役俳優だ。
野菜は料理次第である。たいていの野菜は塩胡椒で炒めるだけで美味い。ただし、蓋をしないこと。蓋をしたら汁が出て、野菜自体の持つ旨味が抜ける。つまり炒め物ではなく煮物になる。煮物はすき焼きや鍋物以外たいてい不味い。
私は長い間カボチャが大嫌いだったが、それは煮物にしたときの匂いが嫌いだったので、ソテーにしたりてんぷらにしたものは大好きである。

美味さの比較で言えば、
野菜＞魚＞肉
の順番になるだろう。肉は、好きだが、それ自体の味は単純で深みがない。（よほど高級な肉でない限り）味付け次第だ。魚は刺身が一番だが、醤油次第でもある。あまり安物（あるいは名前だけ有名なメーカーとか）の醤油は買わないほうがいい。今は、無名メーカーが、いい醤油を出している。

2023年07月16日　110 コメント

第三章　ライフ・ステージ

 

　ライフ・ステージとは、「人生の各段階」ということである。その目安は「卒業・就職・結婚・出産・退職」である。つまり、下記のように分けることができる。

①     誕生から学校卒業まで。～親に依存して生きており、また、様々な成長の段階である。この段階において大事なのは、「自分の可能性と適性を発見すること」と、「望ましい人生のために、自らを作り上げること」である。

②     就職から結婚まで。～親から自立し、社会人としてデビュー、そして、新しい家庭を築く段階である。この期間が短い人間、つまり早婚の人間と、長い人間、つまり晩婚の人間がいる。

③     結婚から子供の誕生まで。～この段階は短いのが普通であるが、男にとっては、結婚以上に重大な意味を持っている。というのは、子供に対する責任を考えれば、子供が生まれた夫婦は、よほどのことが無いかぎりは、別れてはいけないと私は思うからだ。もしも別れるなら、子供が生まれる前か、子供がまだ両親の離婚の意味を知らない幼い間にするべきだろう。物心ついた後の、両親の離婚は子供の心に深い傷を残すはずである。アメリカが離婚大国であることは、彼らが子供に対していかに無責任であるかを示すものである。

④     退職まで。～この期間を一つの会社で過ごす人間は現代では稀だろう。だが、なるべくなら、同じ会社で長く勤めるほうがいい。というのは、仕事というのは、長く勤めることで技術が向上していくものであり、それに伴って給与も向上するからである。もちろん、現代のような不確実性の時代には、新たな発明によって、これまでの技能が不要になる危険性は常にある。だが、次から次へと転職していては、変化に満ちた体験はできても、安定した財産形成はできないだろう。

⑤     退職後。～この段階である程度の財産形成ができていれば、退職後は人生の最高の段階となる。仕事の義務や責任、束縛は無く、好きなことが何でもやれるからである。この段階で「ある程度の資産、健康、良好な家族関係」の三つに恵まれていれば、後は「生活を楽しむ能力」の有無が幸福な老後を約束するだろう。ただし、この時期になると、たいていの人間は長い間の苦労で健康が損なわれていることが多いので、若い時期から健康に留意して、良き老年を過ごせるように準備しておくのが良い。

 

　以上のどの段階でも常に大事なのは、何よりも精神の健康である。特に若い頃は精神が敏感だから、年齢のいった人間なら耐えきれることにも耐えきれず、自殺などすることが多い。後でも述べるつもりだが、人間が考えることの大半は妄想であり、自殺という解決手段は、確かにすべての問題に一気にけりをつける爽快感はあるが、自殺した後でもう一度人生をやり直すというわけにはいかないのだから、この解決策は最後の最後まで取っておくのが良い。

「大摩邇」所載の井口博士の記事の一部だが、この指摘はちょっと面白い。（記事の他の部分は独断や偏見や誤字が多い。下の短い文の中にも「新仏融合」という誤字がある。合成ゾンビかww）
しかし、日本の「八百万の神」という思想には、「他国や他人の信じる神」も含まれるというのは、少なくとも私は初めて聞いた指摘、あるいは思想である。（おそらくこれは私が日本対世界というパラダイム・思考の枠組みに捕えられていたのに対し、科学という、国籍不要の思考の形式を持つ井口博士の思考が勝っていたのだろう。）
これが日本の神道の古来の思想だと判断していいかどうか知らないが、明治以降にできた「軍神」を祭った新興神社の存在を旧神社が認めているのは、やはり「八百万の神」思想の一端かもしれない。こういう宗教的寛容性は、日本独自のもののように思えるが、それは逆に言うと、「宗教を軽く見る」姿勢でもあり、宗教民族からは唾棄すべきものと見られるだろう。連中は異教の人種や民族や国家は滅ぼし、我が宗教の真実性を証明せよ、という狂気に支配されているのである。殺生戒のあるはずの仏教徒ですら他宗民族殺戮をやるのである。
まあ、上記のことは「神道は宗教ではない」という一言で片付くが、ではそのお偉い「宗教」は社会に害毒を流していないか。社会をむしろ悪化させていないか。統一教会だけが問題だと言えるか。


（以下引用）